Kāpēc ilgstošas ​​bēdas nevajadzētu uzskatīt par garīgu slimību, it īpaši pandēmijas laikā

Kultūrā, kas tik bieži definē garīgo veselību pēc mūsu spējas ražot, darboties, strādāt, minimāli ietekmēt citus un parādīties pēc iespējas “normālam”, tomēr nav vietas bēdām. Tas padara ilgstošu bēdu traucējumu pievienošanu nesen atjauninātajam DSM, īss, lai diagnostiskos un statistiskajā rokasgrāmatā būtu garīgi traucējumi (aka “psihiatrijas Bībele”), vēl satraucošāk un kļūdaināk.

Daudzi no mums ir nolēmuši uzskatīt, ka garīga slimība ir gluži kā diabēts-slimība, kas jāpārvalda un jāārstē ar medikamentiem. Bet mana dzīvā pieredze, mans darbs garīgās veselības un invaliditātes taisnīguma pasaulē vairāk nekā desmit gadus, manu kopienas locekļu gudrība un pētījumi glezno atšķirīgu ainu: sociālie, politiskie un ekonomiskie faktori ir kritiski svarīgi, lai iegūtu garīgo ciešanas un ciešanas.

Kad mēs domājam par neskaitāmajiem veidiem, kā atstumtiem cilvēkiem tiek liegta cieņa, cilvēcība un taisnīgums, un ilgstošs ir “pareizais” laiks, lai skumtos? Nevis viens zaudējums, bet daudzi? Paaudzes? Tūkstošiem? Miljoni? Vienā ziņā es to iedomājos, bēdas, kas nepazūd, ir pamatota atbilde pasaulē, kas neļauj mums apstāties, atpūsties vai būt klāt. Ilgstošas ​​bēdas, tāpat kā neprāts, ir pretošanās akts.

Nokļūšana bēdu pamatcēloņā

Teikt, ka mēs esam slimi, ja mēs nevaram piecelties un turpināt dzīvi, saskaroties ar traumu, apspiešanas, zaudējumu, ciešanu un haosa uzbrukumu, ir dziļi maldināts. Pat trauma balstīta pārmaiņa no "kas tev kaiš" līdz "Kas ar tevi noticis" nejūtas pareizi. Tas nejūtas pietiekami pilnīgs, jo tas attiecas ne tikai uz mani.

Bēdas, kas nepazūd, ir pamatota atbilde pasaulē, kas neļauj mums apstāties, atpūsties vai būt klāt.

Man jāuzdod lielākiem un dziļākiem jautājumiem, kas rodas mans saknes: kas notika ar manu ģimeni? Kas viņi bija pirms kapitālisma, koloniālisma un baltuma izgudrojuma (lielākais briesmu, ciešanu un bēdu avots uz zemes)? Kas viņi kļuva jo par šo vardarbību? Ko es (un mana dvēsele) esmu zaudējis, saglabājot šīs pašas vērtības? Mans bēdu darbs un dziedināšanas darbs dzīvo šeit. Tas ir senču darbs. Man mana dziedināšana netiks atrasta terapeita krēslā. Es zinu, ka man jāsāk ar savu ģimeni.

Es biju vecākais koledžā, kad mana tante nomira pēkšņi un negaidīti. Daudzos veidos viņas nāve noveda mani atpakaļ uz manu jūdaismu, (vienu no) manu kultūru (-ām) un manu senču praksi. Viņas bēres tika apstrādātas ortodoksālā veidā, un septiņas dienas mēs sēdējām Šiva. Es uzzināju, ka mani cilvēki zina bēdas. Viņi dziļi zināja bēdas. Tik dziļi, ka ir viss process, kas paredzēts mūsu sērām. Mēs neēram un tīrām. Tā vietā mēs saņemam. Mēs sēžam, runājam, klausāmies, smejamies un ēdam. Mēs dziedam savas dziesmas un lasām savas lūgšanas. Atteikšanās no individuālistiskajām vērtībām, ko nodrošina baltā pārākums. Tas man deva konteineru manai sērām kā mūža procesam, kurā man nevajadzēja orientēties vienam.

Es neliktu savas bēdas. Mēs dejojam savā starpā, agri no rīta un vēlu vakarā, un tas ne vienmēr ir glīts. Es dzirdu tantes balsi galvā un visu laiku runāju ar viņu. Es viņu ienesu katrā telpā, ko varu, un redzu viņu savos sapņos. Ja es esmu psihotisks, es priecājos būt tāpēc, ka mēs joprojām mīlam viens otru. Mēs zinām viens otru, joprojām. Kad es teicu savam partnerim Thabiso Mthimkhulu (kurš ir izcils afro-Indijas senču dziednieks) par šo jauno diagnozi, viņš smējās un sacīja: “Bēdas ir rituāls, mums ir tas gods iesaistīties senčos, kas staigā mums līdzās mums līdzās mums blakus, kas mums ir blakus, kas mums ir garām senčiem, kas mums ir garām senčiem. Tas nav kaut kas, kas jāapglabā, tāpat kā mēs ar miesu un kauliem mūsu dvēseles aizsargā.”

Mans jautājums ir ar iestādi, medicīnas iestādi, kas uzskata un atbalsta mītu, ka seši mēneši ir “pareizais laika grafiks” sērošanai.

Nekļūdieties: es vēlos, lai mēs visi dziedinātu. Es vēlos, lai mums visiem būtu pieejams tas, kas mums vajadzīgs (vai tā ir terapija, somatiskais dziednieks, tabletes, garšaugi, laiks prom no jūsu dzīves, bērnu aprūpe, vairāk naudas utt.). Ja šī etiķete, ilgstoši bēdu traucējumi, ļauj piekļūt kaut kam, kas jums rada mierinājumu vai atvieglojumu, vai atvieglojumu (un, ja jūs izdarījāt apzinātu izvēli), izmantojiet rīkus, kuriem jums ir piekļuve. Mana problēma šeit neeksistē.

Mans jautājums ir ar iestādi, medicīnas iestādi, kas uzskata un atbalsta mītu, ka seši mēneši ir “pareizais laika grafiks” sērošanai, kas ir metrika, kuru DSM izmanto, lai noteiktu, kas veido ilgstošu skumju. Iestāde, kas drīzāk iedziļināsies apatoloģijā balstītā izpratnē par garīgām ciešanām, nekā pajautātu, kāpēc mēs pat vajadzība Diagnostikas kodi, lai vispirms saņemtu aprūpi un atbalstu? Mans jautājums ir par valsti, kurā medicīniskā medicīniskā palīdzība neredz ironiju, kad miljoniem cilvēku visā pasaulē ir miruši vieni, prom no tuviniekiem, būros, šūnās un slimnīcu gultās; Stūros un stāvos (vai ja viņiem ir paveicies) ar tuviniekiem atvadoties no iPad.

Pandēmijas laikā ģimenes un kopienas nav spējušas iesaistīties kultūras vai reliģiskās bēdu un sēru praksē, ieskaitot bēru un apbedīšanas praksi, kurām ir dziļa senču un garīga nozīme. Šīm gara un dvēseles brūcēm būs dziļa ietekme uz mums, ieskaitot ilgstošas ​​garīgas ciešanas vai bēdas, kas sešos mēnešos nepazūd. Kāpēc tam vajadzētu? Bēdas ir svētas. Bēdas ir gods.

Kad mums ir vieta, lai skumtos

Kas kļūst iespējams, ja mums ir vieta, lai skumtos? Kādus rituālus un praksi mēs varam izmantot, lai uzturētu garu? Dzejnieks Malkija Devičs Kirils raksturo bēdas kā “katra reakcija uz zaudējumiem.”

Kad mana mātes vecmāmiņa mira, es sēdēju izsijājot viņas fotoalbumus, veidojot kolāžas, smaržojot viņas džemperus, izmēģinot savus svārkus un iegremdējot sevi savā pasaulē. Es viņai gleznoju putnu māju, izmantojot savas sukas un piederumus, tāpat kā viņa bija gleznojusi putnu mājas. Es to novietoju uz viņas slimnīcas guļamistabas palodzes (vieta, kur viņa ievilka pēdējo elpu) un pakarināja vienu no viņas gleznām pie sienas. Tagad viņas māksla piepilda manas mājas sienas un dzīvo uz manas kreisās rokas kā tetovējums. Viņas drēbes piepilda manu skapi. Viņas Jāzephine Kaklarota sēž uz manas kakla. Mazās atmiņas, priekšmeti, kustības un mirkļi-tas ir tas, kā es apstrādāju. Tas ir, kā man ir jēga un atceros. Jo, ja es to nedaru, es uztraucos, ko es nodošu meitai. Bēdas pieprasīs to darīt zināmu. Tas atradīs kaut kur dzīvot, un es nevēlos, lai tas būtu viņas iekšienē.

Mūsdienās man ir tas gods sadarboties ar dziedniekiem, ārstniecības augiem, virsbūves darbiniekiem un aprūpes darbiniekiem, kuri ir orientēti uz taisnīgumu, un tur vietu visam tam, ko es turu savā ķermeņa manītē, nepieprasot diagnozi vai etiķeti. Viņi zina, ka dziedināšanai nav laika grafika, un ļaujiet man rādīt ceļu. Pēc pieciem gadiem manas bēdas ir taustāma sirdsdarbība, kas man cauri kursiem. Ļaujiet man to dabūt. Ļaujiet man nomirt ar to. Manas bēdas man saka, ka es mīlu. ES dzīvoju. man bija.

Stefanijs Lins Kaufmans Mtimkhulu (viņi/viņa) ir balts, queer un ne-binārs, invalīds, slims, neirodivergentas aprūpes darbinieks un Ashkenazi ebreju un Puertoriko pacelšanās pedagogs. Viņi sakņojas vēsturiskā un politiskā invaliditātes taisnīguma un neprātīgas atbrīvošanas līnijā; un parādīties savām kopienām kā organizators, vecāks, doula, vienaudžu atbalstītājs, rakstnieks un konfliktu intervences koordinators. Viņu darbs specializējas nekraralu, vienaudžu vadītu garīgās veselības aprūpes sistēmu veidošanā, kas pastāv ārpus valsts, pārdomājot visu, ko esam ieradušies, lai uzzinātu par garīgām ciešanām un atbalstītu aprūpes darbiniekus, lai izveidotu piekļuvi vērstu, uz traumu reaģējošu praksi, kas atbalsta visa ķermeņa rādītāja dziedināšana. Stefanija ir arī projekta Let direktore un kalpo Idha valdē un Invaliditātes tieslietu centrā.