Queer draudzības bezgalīgās iespējas

Queer draudzība, kas balstīta uz kopīgu piederības un aprūpes sajūtu, var būt pārveidojošas. Manas dīvainās draudzības man ne tikai piedāvāja solidaritāti un atbalstu, bet arī bija telpa, kurā mēs varētu kolektīvi apšaubīt un atbrīvot heteronormatīvos modeļus, kurus mēs bijām netīši internalizēti. Viņi bija mani agrīnie (un joprojām jautrākie) dzimumu un seksualitātes semināri, vieta, kur izpētīt, kas mēs esam un varētu būt, un iedomājieties queer nākotni kopā.

Skaidri sakot, kad es runāju par dīvainām draudzībām, es nedomāju tikai draudzību starp queer identificējošiem cilvēkiem, kaut arī tā ir liela daļa no tā. Man queer draudzības būtībā attiecas uz saikni un intimakcijām, kas atsakās ievērot normatīvās idejas par to, kādām attiecībām vajadzētu izskatīties. Queer teorijas zinātnieki bieži ir apgalvojuši, ka queerness nav obligāti ierobežots ar seksualitāti vai seksuālo orientāciju. Citi ir norādījuši uz termina raksturīgo pretestību stingrām definīcijām, dodot priekšroku domāt par to kā "iespēju zonu."Šim domāšanas veidam vienīgā etiķete, ko var piešķirt vārdam queer. Tas atstāj mūsu queer draudzības un attiecību interpretācijas par bezgalīgām iespējām.

No otras puses. Paradoksāli, ka stāstu par dīvainām draudzībām popkultūras stāstījumos nav parasto izpratnes vai iepriekš noteiktu skriptu, kas varētu diktēt, kādas varētu izskatīties šādas draudzības. Viņi var būt tikpat pielāgojami un dinamiski, kā mēs gribētu, lai viņi būtu. Viņi var noteikt parasto draudzības normas vai pavisam atcelt tos. Un viņi var satraukt stingru romantisku, seksuālu un platonisku attiecību segregāciju, ja tur mums ir vajadzīgas mūsu queer draudzības.

Kamēr nav skriptu, šādu intimaciju gadījumi, kurus nepakļaujas definīcijai, nav grūti atrast. Vēsturiski queer ļaudis ir formulējuši un praktizējuši plašāku attiecību spektru nekā cisgender-heteroseksuāli cilvēki. 19. gadsimtā frāze "Bostonas laulības" tika izmantota, lai aprakstītu divas sievietes, kurām bija dzīvība un dzīvoja kopā. Iespējams, ka tās bija seksuālas attiecības starp tiem, kuri nevarēja publiski dzīvot savu queer dzīvi. Bet bieži tās bija intīmas neseksuālas draudzības.

Iekšā Nepāra meitenes un krēslas cienītāji, Vēsturnieks Lilians Fadermens hronizē to, ko viņa sauc par "romantiskām draudzībām."Smadzeņu izvēles autore un veidotāja Marija Popova šīs draudzības raksturo kā" šo dīvaino, brīnišķīgo un bieži nekārtīgo neverlandu starp abiem un neizbēgamo mūsu glīti organizēto attiecību struktūru neizbēgamo diskombobulāciju, kas notiek, kad romantiska mīlestība un draudzība saplūst."Pēc Fadermana teiktā, romantiskas draudzības nāves knells nāca 20. gadsimta mijā, kas bija" sākums ilgstošam laika posmam, kas tika slēgts no lielākās daļas pieķeršanās iespējām starp sievietēm. Dārgās intimakcijas, ko pieaugušajām mātītēm bija atļauts baudīt savstarpēji iepriekš miegu tajā pašā gultā, turot rokas, apmainīties ar mūžīgas mīlestības solījumiem, rakstot vēstules romantikas valodā, un arvien vairāk apzinās un pēc tam reti, "viņa" rakstīt. Tomēr nepatikšanas ar Fadermana darbu ir tā acīmredzamie izņēmumi un aizspriedumi. Lielā mērā ierobežots ar baltu, vidusšķiras perspektīvu, viņa ignorē un samazina queer sieviešu un trans-sieviešu radošo sieviešu pieredzi un radošās intimācijas.

Šī pieredze, kas reiz kopj, dziedinoša un pacilājoša, var atrast satriecošā burtu daudzumā, ar kuru melno lesbiešu feministu dzejnieki un aktīvisti Audre Lorde un Pat Pārkers apmainījās no 1974. līdz 1989. gadam. Rakstīts laikā, kad gan Pārkers, gan Lorde cīnījās ar vēzi, šīs vēstules apspriež viņu dzīves intīmās detaļas un nes savas "draudzības, saderības, mīlestības, aicinājuma, slimības un pārvarēšanas pēdas."Viņi ir iemūžināti intelektuālajā un politiskajā tuvībā, kā arī dusmīgi humors un kopīga neaizsargātība. "Mēs abas esam ļoti neaizsargātas sievietes, Pat," Lorde rakstīja Pārkeram vienā šādā vēstulē. "Tas, ka mēs izmantojām savas ievainojamības, lai padarītu mūsu vislielākās stiprās puses, padara mūs spēcīgas sievietes, nevis neveiksmes. Es mīlu Tevi. Un gadījumā, ja jūs kādreiz esat mēģinājis / sasniegt mani / un es nevarēju dzirdēt / šie vārdi ir vietā / no mirušā gaisa / joprojām / starp mums."

Iespējams, ka viņu tuvības dziļuma dēļ nav iespējams ievietot šīs vēstules un draudzību starp šīm divām ārkārtas sievietēm kategorijā. "Es vienmēr esmu tevi mīlējis un gribējis jums tās lietas, kuras jūs dziļi sev gribējāt," Lorde rakstīja Pārkeram 1985. gadā. Gadu vēlāk Pārkers atbildēja: "Jūsu ausīm vajadzēja dedzināt mīlestību," jo jūs noteikti bijāt manās smadzenēs."

Pavisam nesen dažādi termini, piemēram, queerplatonic, poliromantisks un squish, ir izmantoti, lai apzīmētu attiecības, kas saliek normatīvos "noteikumus, lai izšķirtu romantiskas attiecības no ne romantiskām attiecībām.Piemēram. Problēmas ar šādiem terminiem, kā tas ir noderīgs, jo tie mūs iepazīstina ar jauniem veidiem, kā būt, ir viņu fiksācija ar definīcijām un attiecību nodošana kategorijās. Bet viņi ir apsveicami, lai atbildētu heteroseksuālu laulību kultūras un likumīgajām privilēģijām, kas tirgo monogāmas romantiskas attiecības kā vienīgo likumīgo cilvēku saikni.

Queer ļaužu iekļaušana laulības institūcijā dažās valstīs-pat tā, jo šī ir nozīmīga un grūti iegūta likumīga uzvara-tikai nostiprināja "cerības, ka monogāmas romantiskas attiecības ir planēta, kur visām citām attiecībām vajadzētu orbītam", " Rhaina Koens rakstīja Atlantijas okeāns. Tomēr tā ne vienmēr ir dzīves trajektorija, kuru vēlas vai pieejami visiem queer ļaudīm. Pat valstīs, kur viendzimuma laulības ir legalizētas, nabadzīgi un strādnieku šķiras queer krāsaini cilvēki var atrasties ārpus tās. Cilvēkiem, kuri dažādi identificējas kā poliamoriski, aseksuāli, aromantiski vai dod priekšroku "nodalīšanai kā noklusējumam", šaurās laulības robežas ierobežo cita veida savienojuma veidošanas iespējas.

Šīs pretrunas izraisīja queer vientulību, kas ir gan individuāla, gan strukturāla. “[Daudz draudzības socializējas un viens pret vienu saista, joprojām ir tendence virzīties uz stereotipiski vīrišķīgu/sievišķīgu lietu darīšanu, kas izslēdz daudzus queer cilvēkus Seksualitāte: grafiskais ceļvedis. Sarunas par iepazīšanos un attiecībām bieži izslēdz dažus queer ļaudis vai nu tāpēc, ka šie jēdzieni uz viņiem neattiecas tāpat kā viņi, kā viņi rīkojas Cishet cilvēkiem, vai arī tāpēc, ka šādu intimakciju modeļi ir ļoti atšķirīgi queer ļaudīm. Šajās situācijās tas ir dīvains cilvēks, kurš jādara, lai izskaidrotu, kāpēc tas uz viņiem neattiecas vai spēlē, pat ja viņi nejūtas ērti. Dr. Bārkers izmanto "spoguļošanas" jēdzienu, lai izskaidrotu queer draudzības nozīmi. "[Man] ir svarīgi sajust, ka draugi precīzi lasa jūsu dzimumu, iegūstiet savas attiecības un to, kā viņi darbojas, un redziet ārpus stereotipiem par queerness. Ir svarīgi, lai viņi ne vienmēr uzdotu nezinošus, uzmācīgus jautājumus, jokus vai lieto neprecīzu valodu. Kultūrā, kas pieņem heteroseksualitāti un cisgenderisību, ja vien cilvēks “neiznāk” kā citādi, dīvainas draudzības var dot iespēju queer cilvēkiem elpot un izjust tikai būt pašas, ”raksta Dr. Bārkstis.

Queer ļaudīm, kuri ir izslēgti vai attālināti no savām dzimšanas ģimenēm, queer draudzības piedāvā arī ceļu uz "izvēlētu ģimeni."Pat tiem no mums, kas pieņem vecākus un/vai atbalstošus taisnus draugus, dīvainas draudzības piedāvā iespēju izveidot sava veida ģimeni, kas atkāpjas no heteronormatīvajiem modeļiem. Šādi veidotās obligācijas, pamatojoties uz kopīgu kultūru un identitāti un sakņojas aprūpē un tuvībā, var būt dziļi apliecinošas, kad mēs virzāmies uz mūsu queer pašiem vai pārvietojamies kā queer cilvēki, kas var būt dziļi naidīgi naidīgi pasaule.

Semināru sērija, kurā es piedalījos dzimumu un queer seksualitātē, kuru Sappho veicināja vienlīdzība, kas ir viens no nedaudzajiem queer aktīvistu forumiem Indijā, piedāvāja manu agrāko pieredzi ar queer kopienu. Valsts bija ieilgušas cīņas vidū, lai atlicinātu koloniālo laikmeta likumu, kas kriminālatbilda viendzimuma seksualitāti; Tiesu vara to beidzot pārsteidza 2018. gada beigās. Es bieži cīnījos ar to, ka jūtos neredzams kā dīvains cilvēks. Tātad, kad D, kurš vadīja Sappho darbnīcas un identificējas kā ne-binārs, mani uzņēma šajā motīvu apkalpē, es jutu sava veida apstiprinājumu, ko biju reti pieredzējis iepriekš. Obligācija, ar kuru es dalos ar viņiem, sakņojas pirmajā brīdī, kad svešinieks to redzēja tā. Izmantojot D, es attīstīju kopīgu izpratni, kāda man tajā laikā nebija ar daudziem citiem draugiem. Faktiski tieši šī pieredze deva man instrumentus, lai atklātu un godīgas sarunas ar maniem tieši identificējošajiem draugiem par pārvietošanos pa pasauli kā dīvainu cilvēku. Un tas ir tieši tāds tuvums, ko es saista ar dīvainām draudzībām, kas bieži rodas no kopīgām cīņām, bet dod iespēju atšķirībām, kas ļauj perfektiem (vai gandrīz) svešiniekiem uzticēties viens otram, lai izteiktu savas traumas, bailes, cerības un prieki. Visu šo iemeslu dēļ es saskaitu savas dīvainās draudzības, ne tikai ar queer identificējošiem ļaudīm, bet arī ar visiem tiem, kas joprojām ir ieguldīti queer sabiedrotajā, starp maniem visdārgākajiem sakariem.

Pierakstieties uz aku+labo sarunu: Love Out skaļi, svinot lepnumu, turpinoties cīņai par vienlīdzību, 2021. gada 23. jūnijā.