Klimata izzinātās terapijas jaunais lauks ir jānorāda, lai kalpotu bipoc kopienām

Par laimi, pēdējos gados ir parādījusies terapeitu “klimata zināšanas” joma, kas palīdzētu tiem, kas dzīvo ar tumšām vides emocijām. Viņi ir profesionāli salikti tādās organizācijās kā Apvienotās Karalistes un Ziemeļamerikas klimata psiholoģijas alianses, kā arī klimata psihiatrijas alianse. Kopīgas problēmas, kuras viņi var palīdzēt klientam strādāt, ir nepanesama nenoteiktība par to, kā kļūs dzīvībai bīstamas klimata pārmaiņas, ticības zaudēšana vadībai un pasaules kārtībai, kā arī jūtas, ka nespēj panākt nozīmīgu atšķirību, saskaroties ar tik biedējošu videi problēmas.

Mana gaidāmā grāmata, Paaudze baidās, ir par saikni starp vides degradāciju un garīgās veselības pasliktināšanos, kā arī to, kas jādara, lai uzlabotu šo situāciju. Pētot to, es intervēju vairāk nekā duci klimatu apzinātu garīgās veselības aprūpes pakalpojumu sniedzējus tādās vietās kā Lielbritānija, u.S., un Kanāda. Daudzi no viņiem man teica, ka viņu tipiskais klients mēdz būt baltais, vidusšķiras, universitātes izglītots vides speciālists. Tomēr, salīdzinot ar šiem diezgan aizraujošajiem klientiem, klimata pārmaiņas draud bipoc kopienām tālu pārāk lielā veidā. Šķiet, ka visneaizsargātākie cilvēki labākajā gadījumā saskaras ar ievērojamiem šķēršļiem šāda veida terapijai vai arī sliktākajā gadījumā tiek pilnīgi novārtā.

Klimata pārmaiņu un klimata izpratnes terapijas piekļuves šķēršļu raksturīgais rasisms

Vides netaisnība vienmēr ir organizēta gar rasu plaisu. Mazākumtautību kopienas, visticamāk, ir fiziski karstākas nekā baltās kopienas, jo ir mazas apkārtnes zaļo zonu dēļ, ko sauc par “siltuma salas efektu.”Un, lai gan visām mātēm, kuras ir pakļautas karstuma viļņiem un gaisa piesārņojumam, visticamāk, ir nepietiekams, priekšlaicīgi dzimis vai nedzīvs mazuļi, melnās un latīņu mammas ir nesamērīgi kaitējušas šīm tendencēm. Bipoc kopienas arī biežāk dzīvo piesārņotās teritorijās. Viens piemērs ir “Cancer Alley”, kas nesen tika pārdēvēts par “Nāves aleju”-Luiziānā, kur vairāk nekā 200 naftas ķīmijas nozares izstaro ķīmiskas vielas vairākumā melno kopienu, kas dzīvo gar Misisipi upi no Ņūorleānas līdz Batonrūžai. “Nāves alejas” iedzīvotāji saskaras ar augstu vēža, elpošanas un autoimūnu slimību mirstības līmeni.

Runājot par stresu par klimata izmaiņām un vides degradāciju, aptaujas liecina, ka krāsu kopienas ir ļoti noraizējušās laba iemesla dēļ. Tomēr daudzi klimata terapeiti saka.

Ietekme uz to ir daudzveidīga, sarežģīta un kulturāli specifiska. Piemēram, pētījumi ir parādījuši, ka garīgās veselības jautājumos ir augsts aizspriedumu līmenis, bailes no diskriminējošām sekām, meklējot garīgās veselības aprūpi, kā arī vispārēju izturēšanos pret garīgās veselības sistēmu melnādaino amerikāņu vidū, kurai vajadzētu būt pārsteigumam, ņemot vērā pārsteigumu, ņemot vērā pārsteigumu, ņemot vērā pārsteigumu Vēsturiskā slikta izturēšanās ar šo kopienu ir saskārusies no veselības aprūpes profesijas. Tikmēr daži bipoc ļaudis var atrast lielāku mierinājumu un spēku, pievēršoties garīgumam, nevis terapiju, kā aprakstīts šis vecāko melnādaino amerikāņu kultūras pārvarēšanas stratēģiju pētījums. Turklāt garīgās veselības aprūpei ir arī augstas izmaksas, un to reti sedz apdrošināšana, tāpēc ir grūti iegūt zemu ienākumu līmeni jebkuras rases vai etniskās piederības iegūšanai. Sajaukumā ir daudz, bet klimata zināšanas terapija, tāpat kā daudz terapijas, ir arī vienkārši ļoti balta.

Kas ir jādara klimatam apzinīgus terapeitus, lai dekolonizētu viņu praksi

Lai saprastu, ko var darīt jaunākais klimata terapijas lauks, lai padarītu sevi pieejamāku un iekļaujošāku Bipoc kopienu locekļiem, es runāju ar Jennifer Mullan, PSYD, klīnisko terapeitu Ņūdžersijā un dekolonizācijas terapijas dibinātāju. "Garīgās veselības rūpniecības komplekss, kā tas tiek izveidots, turpina kalpot elitei vai vismaz vidusšķiras baltajam cilvēkam," viņa saka. Tāpēc viņa praktizē terapijas dekolonizēšanu, kas nozīmē, ka viņa izmanto alternatīvas galvenajam garīgās veselības modelim, lai turpinātu emocionālu labsajūtu lielākā kolektīvā mērogā krāsu kopienām.

Dr. Mullans saka, ka terapeitu dekolonizēšana aktīvi strādā, lai būtu patiesi pieejami vairākiem cilvēkiem (īpaši bipoc), izmantojot dažādas metodes. Pirmkārt, viņi pārbauda savu privilēģiju, apskatot savu mantojumu, DR. Mullans saka-“Mūsu senču koks, mūsu pašu privilēģiju un apspiešanas punkti, kā arī pat traumu termiņi."Tomēr aizmirstība pret savu varu, kā arī internalizēta apspiešana, kas ir tik izplatīta baltā pārākuma kultūrā. Tāpēc viņa ierosina strādāt “kolektīvā personām, kuras ir vērstas ne tikai uz terapiju un klīniskām lietām, bet arī cilvēkiem, kas nodrošina konteineru, lai demontētu apspiedēju.Sadarbība ar citiem terapeitiem, kuriem ir vienāds mērķis, rada atbildību un nodrošina bagātīgu telpu pašrefleksijai, izglītības diskusijām un sabiedrības organizēšanai.

Terapeitu dekolonizēšana arī apšauba, kā izskatās kompetence. "Man ir šķitis, ka garīgās veselības darbinieku dekolonizācijas procesam ir svarīgi sākt ērti ar neskaidrību un atrast“ kompetenci ”neakadēmiskajās arēnās, piemēram, aktīvistu, sabiedrības sakaru, vienaudžu atbalsta un cita veida darbaspēkā,” Dr. Mullans saka.

Visos terapijas dekolonizācijas dekolonizācijas aspektos parādās misija, kas patīk būt neērti, un tajā ietilpst izkāpšana ārpus terapijas telpas un grupas terapijas veikšana kopienas centros vai individuālas terapijas piedāvāšana ar zemām izmaksām klientiem ar zemiem ienākumiem klientiem ar zemiem ienākumiem. Tas nozīmē arī spēju runāt par reliģiju, garīgumu vai jebkuru citu kultūrai specifisku enkuru, kas ir svarīgs viņu klientu-topikai, kuru terapeits tradicionāli varētu mēģināt izvairīties no neveiklības sajūtas vai nepamatota.

Dr. Mullan saka. "Realitāte ir tāda, ka apspiešanas emocionālā ietekme ir nodota, iemērc mūsu pašās asinsritēs, un tas ietekmē to, cik daudz vēsturiski atstumtu cilvēku jūtas par sevi," viņa saka. “Tas nav jānoraida kā zemu pašnovērtējumu vai to, kas piekļuve cilvēkiem ir resursiem, un tā godināšana var palīdzēt dekolonizēt.”

Dekolonizējošie terapeiti arī aptver dziedināšanas senču un gara spēku, DR. Mullans saka. “Tad savienojums ir, kā mani cilvēki izdzīvoja? Kā mūsu senči tika cauri šiem tumšajiem laikiem? Tieši tur ienāk Gars. Viņiem bija kaut kam jātic, viņi bija spēcīgi un cīnījās atpakaļ. Tā ir arī terapija.”

Ir arī bezsamaņā esošie spēki, kurus ir svarīgi risināt. Klimata izpratne psihoterapeite Karolīna Hikmane saka, ka terapeiti nevajadzētu aizmirst iet zem virsmas, analītiskāk izskatīties bezsamaņā un izpētīt krustojumus un paralēles starp rasisma un klimata pārmaiņu kaitējumu. ““ Citi ”daba, tāpat kā baltie cilvēki var“ citus ”krāsainus cilvēkus, ļauj mums noraidīt viņu balsi un izturēties pret viņiem kā“ mazāk nekā ”, tāpat kā mēs noraidām citu sugu un pamatiedzīvotāju ciešanas, kā arī mežus un upes , pati zeme, ”viņa saka. Terapeita mērķis šajā gadījumā ir palīdzēt cilvēkiem pārbaudīt viņu bezsamaņā esošo aizsardzību un izveidot sakarus starp viņu nespēju rīkoties pēc netaisnības, ieskaitot rasismu, kā arī klimata un bioloģiskās daudzveidības krīzi.

Tuvinot, lai redzētu tās dažādās frakcijas, klimata apzināšanās terapija acīmredzami vēl nav tik noteikta, ka tā ir pelnījusi, lai tiktu atlaista, jo tā neskar visneaizsargātākās kopienas. Gluži pretēji, ir ārkārtīgi labi izvietoti, iekļaujot šāda veida dekolonizējošās pieejas, lai labāk apkalpotu priekšējās līnijas kopienas, kas ir visneaizsargātākās pret klimata izmaiņām. Cerēsim, ka tas attīstīsies tālāk kā taisnīguma svira mūsu apkopojošajā planētu nepatikšanā.